उपनिषदों के द्वारा भय का समाधान

लेखिका: डॉ. अश्विनी मोकाशी, Ph.D. ©

परिचय

वर्तमान समय में कोरोना महामारी के डर से, घर में मजबूरी से रहने के कारण चिंता विकार बढ़ रहा हैं. लोग जीवन के बारे में सामान्य चिंता से पीड़ित हैं और वे निष्क्रियता तक जाकर चिंता करते हैं. निष्क्रियता के कारण भय और असुरक्षा हैं; जैसे की आगे क्या होगा इसकी चिंता, मृत्यु या दुख का भय, लाभ या हानि का भय, असफलता का भय, तनाव की चिंता आदि. चिंता करने से मदद नहीं मिलती है, लेकिन किसी व्यक्ति की उत्पादकता कम हो जाती है और मन की शांति गायब हो जाती है. चिंता ही चिंता का कारण बन जाता है। क्या मैं वर्तमान महामारी से बच पाऊंगा? क्या मेरा आर्थिक नुकसान होगा? इस तरह के सवाल आत्म-संदेह की प्रक्रिया शुरू करते हैं और आत्मविश्वास घटाते है, जिससे हम लाचारी महसूस करते हैं और असहायता की भावना उत्पन्न होती हैं. इस लेख में हम विकासवादी और उपनिषद के दृष्टिकोण से चिंता या भय की इस भावना के कारणों की जांच करेंगे और उपनिषदों में बताये गये मार्ग का विश्लेषण करके देखेंगे कि वे इस समस्या पर क्या प्रकाश डालते हैं, इस समस्या का क्या समाधान है.

विकासवादी जीवविज्ञान (Evolutionary Biology) से भय का विश्लेषण

विकासवादी जीव विज्ञान के दृष्टिकोण से, शिकारी जानवरों के समुदाय के मनुष्यों को जंगली जानवरों या अन्य साथीयों के हमले से बचने के लिए डरने की जरूरत थी. इसने मन की सतर्क स्थिति में रहने में मदद की, ताकि वे खुद को किसी भी खतरे से बचा सकें. यदि वे बहुत अधिक आराम करते हैं या बहुत खुश होते हैं, तो इससे उनका निधन हो सकता था. दुनिया अब पहले से कहीं अधिक शांतिपूर्ण स्थिति में है. जंगली सूअर के हमले की चिंता किए बिना लोग शांति से सोते हैं. वे अपनी दिनचर्या को सामान्य मानते हैं, जब तक कि वे एक युद्ध क्षेत्र में या प्राकृतिक संकट में नहीं होते हैं, जैसे कि जलवायु परिवर्तन के कारण बाढ़ या एक नए वायरस के कारण होने वाली महामारी. हम में से अधिकांश वर्तमान में एक बहुत ही सभ्य समाज में रहते हैं, फिर भी भय की वृत्ति हमारे साथ बनी हुई है. लोग मामूली चीजों से डरते हैं, जैसे कि उनकी जीवन शैली, स्थिति, स्वास्थ्य, धन, या ऐसा कुछ, लेकिन उनका अस्तित्व हमेशा दांव पर नहीं होता है. यह निश्चित रूप से एक की मानसिक स्थिति को प्रभावित करता है और हमें अस्थिर बनाता है. लोग रोजाना अपनी जान गंवाने के डर से नहीं जी रहे हैं, और फिर भी उनकी चिंताएं इतनी गहरी हैं कि वे लोगों को निष्क्रिय कर सकती हैं। कोई अपने आप से यह नहीं कहता कि ओह, क्या आराम है – यहाँ पे कोई जंगली जानवर नहीं है, यह सिर्फ मेरा मालिक (बॉस) है जो मेरी तरफ आ रहा है। मालिक को जंगली जानवर, और एक आतंक के समान खतरे के रूप में हम समझ लेते है.

तैत्तिरीय और बृहदारण्यक उपनिषदों से विश्लेषण और कहानियां

उपनिषदिक दृष्टिकोण से, भय और असुरक्षा अपने आप में विश्वास की कमी के कारण होती है, जो बदले में अपने आप को या एक व्यक्ति के आत्मन को न समझने के कारण होती है. जब कोई अपने आप को ब्रह्मांड में एक छोटे कण (जैसे परमाणु या अणु ) के रूप में सोचता है, जिसका कोई प्रभाव नहीं है, जो किसी से या किसी भी चीज़ से जुड़ा नहीं है, जो ब्रह्मांड का हिस्सा नहीं है, विश्व का निर्माण करने में या संभाल करने में जो भाग नहीं लेता है। फिर ऐसा व्यक्ति अपने अस्तित्व, या जीवन के उद्देश्य या अपने कर्म को ज्यादा महत्व नहीं देता है. अगर किसी को यह समझ में नहीं आता है कि कोई व्यापक दुनिया से कैसे जुड़ा हुआ है और इस बात से भी अनजान है कि दुनिया इन रिश्तों के कारण कैसे काम करती है और हम में से प्रत्येक को संसार के प्रभावी कामकाज के लिए सही तरीके से काम करने की क्या आवश्यकता है. हमारा संसार, हमारा विश्व हमारे परिवार, कार्यस्थल, स्कूल या सामाजिक संबंधित लोगों से जुड़ा हुआ है। जो इस बात को नहीं समझता, वह अपने आप को औरों से अलग कर लेता है. कोई अपने आप को असंगत मानता है, इस विश्वास की ओर जाता है कि ‘हमारे होने न होनेसे किसीको कोई फर्क नहीं पड़ता, हमारे विचार और भावनाएं मायने नहीं रखतीं, और कोई भी हमारे लिए परवाह नहीं करता ’.

तैत्तिरीय उपनिषद के अनुसार, भय और असुरक्षा इस भावना से पैदा होती है कि हम बाकी सृष्टि से अलग हैं। यदि हम खुद को पूरी तरह से अद्वितीय समझते हैं और हम अपनी इच्छाओं और पसंद और नापसंद द्वारा अपने अस्तित्व को समझ लेते हैं. तो हम यह सोचना शुरू करते हैं कि दूसरों से अपने आप को, हमारे मतभेदों को कैसे बचाया जाए. हम एक उद्देश्य के साथ इस दुनिया में आये है, इस पर हम भरोसा नहीं करते हैं. जब हम मानते हैं कि यह दुनिया ब्रह्मतत्त्व की रचना है और यह ब्रह्मतत्त्व हर जगह अस्तित्व में है, अपने आप में और अन्य लोगों में आत्मन के रूप में मौजूद है, तब हम हमारे जीवन के उद्देश्य के साथ-साथ इस दुनिया के उद्देश्य में भी अधिक विश्वास करते हैं.

जब हम विशिष्टता की भावना का पोषण करते हैं, तो हम अपने आप पर, अपनी इच्छाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं और उन्हें पूरा करने में जुटे रहते हैं. इच्छा-पूर्ति सिद्धांत जन्मों और पुनर्जन्मों के चक्र की ओर ले जाता है, जो स्वयं एक भयभीत प्रस्ताव बन जाता है. हम खुद को ब्रह्मतत्त्व के पालन करनेवालों के रूप में नहीं देखते हैं जो अधिक से अधिक अच्छे के लिए एक उद्देश्य को पूरा कर रहे हैं, लेकिन उस रूप में जो विशिष्ट रूप से हमें जो भी करना चाहते हैं वो करने के लिए हमारी पैदाईश हुई हैं। तब हम खुद को आत्मन के रूप में नहीं देखते हैं, जो सभी में रहता है, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में, जो दूसरों से अलग है.

सभी के बीच समानता का अर्थ यह नहीं है कि हम किसी अन्य व्यक्ति के जैसे ही हो. हम अपने कर्म, अपने भाग्य, अपने लक्ष्य और अपने पथों के साथ अपने व्यक्तित्व को लेकर चलते हैं. मनुष्यों के बीच मतभेदों के बारे में कोई इनकार नहीं करता है. फिर भी जो हमें एक साथ बांधता है वह यह है कि हम सभी का एक स्व है (individual Self या आत्मा), जो सार्वभौमिक स्व (universal Self या ब्रह्मतत्त्व) से संबंधित है। उस संबंध में, हम समान हैं.

बृहदारण्यक उपनिषद हमें एक कहानी देता है कि कैसे शुरुआत में, स्व भयभीत था और जब स्व ने महसूस किया कि यह एक है और कोई अन्य नहीं है, तो यह भय की सभी भावना को खो देता है. बाद में यह खुद से ऊब गया, इसलिए यह अपने आप से पुरुषों और महिलाओं में विकसित हुआ। इसलिए, सभी पुरुष और महिलाएं स्व में भाग लेते हैं.

गीता से कहानी

भगवद् गीता को गीतोपनिषद के नाम से भी जाना जाता है। गीता की कहानी भगवान कृष्ण द्वारा राजपुत्र अर्जुन को दी गई सलाह है। युद्ध के मैदान पर लाखों सैनिकों में सबसे अच्छे तीरंदाज अर्जुन इस समय उलझन में हैं और आश्चर्य करते हैं कि क्या उन्हें अपने दुश्मनों को मारने का अपना कर्तव्य निभाना चाहिए। संभ्रम एक गंभीर समस्या है कि क्या शत्रु को मारके हिंसा करने का पाप झेल ले, या रिश्तेदारों के जीवन को बचाने के लिये अपने अधिकार को त्याग दें। अर्जुन की चिंताओं पर कृष्ण की प्रतिक्रिया कर्म योग के रहस्यों को समझाना। यदि अर्जुन केवल उसे सौंपे गए कर्तव्यों का पालन करता है, तो एक बहुत कठिन कार्य पूरा करने से उसे इतिहास में सम्मान और गौरव मिलेगा। इसके अलावा, दुनिया अन्याय से मुक्त हो जाएगी और दुनिया फिर से जीवित हो जाएगी। गीता के १८ वें अध्याय में , भगवान कृष्ण ने अर्जुन को समझाया कि उन्होंने इस युद्ध के लिए और न्याय की जीत के लिए पहले से ही व्यवस्था कर रखी है। उन्होंने अर्जुन को इस युद्ध का नायक चुना है, और भगवान की इच्छा को पूरा करने का अर्जुन एक साधन है। जब अर्जुन अपने जीवन के उद्देश्य को समझता है कि दुनिया को उसे अपने कर्तव्यों को निभाने की आवश्यकता है, तो वह अपनी चिंताओं को दूर करता है और कठिन कार्य करने के लिए तैयार हो जाता है।

वेदांत के संस्थापक आदि शंकराचार्य की कहानी

वेदांत के संस्थापक आदि शंकराचार्य को माया के सिद्धांत के जनक के रूप में जाना जाता है। उनके बारे में यह कहानी बतायी जाती है। माया के वेदांत सिद्धांत का कहना है कि पूरी दुनिया एक भ्रम है और केवल आत्मन वास्तविक है। तो एक बार कोई आदि शंकराचार्य से पूछता है कि अगर कोई जंगली बैल आप पर हमला करने के लिए दौड़ता चला आये तो आप कैसे प्रतिक्रिया देंगे? आदि शंकराचार्य ने कहा, मैं अपना जीवन बचाने के लिए दूसरी ओर दौड़ लगाऊंगा। जिस पर प्रश्नकर्ता ने कहा, लेकिन सारा संसार माया है, तो आप बैल से क्यों डरते है, वह भी माया है? आदि शंकराचार्य ने उत्तर दिया कि बैल माया है और मेरा दौड़ना भी माया है; अगर मैं इस शरीर में हूं, तब मुझे भी माया से अपनी रक्षा करने की जरूरत है।

छान्दोग्य उपनिषद से कहानी

अगली कहानी छांदोग्य उपनिषद से आई है, जो नेत्रहीन व्यक्ति का दृष्टांत है। लुटेरों ने इस आदमी को लूट लिया है, उसकी आँखों पे पट्टी बांध के हाथ भी बांध दिये और उसको नेत्रहीन बना दिया। उसे गांधार शहर के बाहर एक जंगल में छोड़ दिया। उसे पता नहीं है कि गांधार शहर में अपने घर परिवार को कैसे वापस लाया जाए। वह असहाय है, आंखों पर पट्टी बांधे और एक जंगल में पड़ा है। इस बिंदु पर, एक बुद्धिमान व्यक्ति, एक आध्यात्मिक गुरु उसे निर्देश देकर उसकी मदद करता है और जब नेत्रहीन व्यक्ति उनका अनुसरण करता है, तो वह अपने घर पहुंचता है और खुश होता है। आदमी समझता है कि भले ही लुटेरों ने उसे लूट लिया हो, उसके साथ बुरा व्यवहार किया हो, लेकिन जो आवाज उसे निर्देशित कर रही है वह एक बुद्धिमान व्यक्ति की आवाज है, जिसे वह अपना गुरु मानता है। वह उस सलाह पर अपना विश्वास रखता है और अपनी मंजिल तक पहुँचता है।

विश्वास किसी को बाधाओं से पार जाने में मदद करता है, जब कोई मानता है कि बेहतर परिणाम संभव हैं। कभी हमें किसी ऐसे व्यक्ति पर विश्वास होता है जिसका हम सम्मान करते हैं, जैसे कि एक गुरु या माता-पिता, या कभी हमें खुद पर विश्वास होता है कि हम बेहतर कर सकते हैं, जब हम प्रयास करें। सकारात्मक परिणामों में विश्वास के साथ नकारात्मकता की बाधाओं को तोड़ा जाता है। यहां आँखों पे पट्टी बांधना ये हमारी गलत धारणाओं, अज्ञानता और जोश का रूपक है, जब कि उस व्यक्ति का घर पहुंचना आत्म-बोध तक पहुंचने का लक्षण है और आत्म-साक्षात्कार की दिशा में यह यात्रा खुशी का परिणाम है।

ग्रीक दार्शनिक, प्लेटो की कहानी

इसी तरह की कहानी ग्रीक दार्शनिक प्लेटो की लिखी हुई किताब गणराज्य (Republic) में गुफा के रूपक के रूप में जानी जाती है. इस गुफा में रहने वाले लोग जंजीरों में जखडे हुए है, जो इस अवस्था में भी अपनी बाधाओं को दूर करते हैं. जब वे गुफा के बाहर से आने वाले प्रकाश के बल से गुफा से बाहर निकलने की कोशिश करते हैं, तब पहले आकाश और उस के बाद वास्तविक सूर्य को देखते हैं. वे गुफा से बाहर निकलने में सक्षम होकर अंत में शिक्षित और प्रबुद्ध होते हैं। जब वे गुफा में होते हैं, तो उनके विचार ज्यादातर इस बात से जुड़े होते हैं कि गुफा में लोगों के साथ कैसे चीजें होती हैं, जिन्हें जंजीरों में जकड़े हुए देखा जा सकता है. लेकिन जैसा कि वे अपनी जिज्ञासा पर कार्य करते हैं और यह खोजने की कोशिश करते हैं कि छाया कहां से आ रही है, वे अगले दरवाजे का एक कमरा और आग खोजते हैं, और चारों ओर घूम सकते हैं। जब वे खुद को और अधिक चुनौती देते हैं, तो उन्हें पता चलता है कि गुफा में एक उद्घाटन है और गुफा के मुहाने पर एक प्रकाश है, जो आग की तुलना में अधिक मजबूत है. जब वे बड़ी कठिनाई के साथ गुफा से बाहर निकलते हैं, तो वे पहली बार सूर्य की रोशनी की खोज करते हैं और अंत में जब वे ऊपर देखते हैं, तो वे आकाश में उज्ज्वल सूरज की खोज करते हैं। जब वे ऐसा करने में सफल हो जाते हैं, तो उनकी शिक्षा और ज्ञान पूर्ण हो जाता है।इस दुनिया में सूरज से ज्यादा चमकीला कुछ भी नहीं है. लेकिन वे सूर्य के अस्तित्व के बारे में नहीं जानते होंगे, जबकि एक अंधेरी गुफा में बैठे थे. ये श्रृंखलाएँ रूपक हैं. इसी तरह, हमारी अड़चनें और चिंताएँ ऐसी हैं, जो हमें प्रबुद्ध होने से रोकती हैं. यह केवल तब होता है, जब हम विभिन्न अवसरों की तलाश के लिए खुद को आगे बढ़ाते हैं, तब हम जीवन में नए उपक्रमों के लिए दरवाजे खोलते हैं। दार्शनिकों ने इस धारणा को चुनौती देने की कोशिश की है कि कैसे लोग भविष्य को निराशा के साथ स्वीकार करते हैं, या किसी का पता नहीं लगाते हैं. यह गुफा के लोगों के समान है, जिनके पास भौतिक श्रृंखलाएं हैं और वे नहीं जानते कि कैसे आगे बढ़ना है. उसी तरह हम भी निराशा के कारण अगला कदम कैसे बढ़ाना और अगले स्तर पर जाकर ज्ञान कैसे पाना, यह सोचना बंद कर देते है.

निष्कर्ष

जिस तरह से हम आत्मा में और अपने आप में विश्वास करते हैं, वह हमें अपना दृष्टिकोण बदलने और दुनिया को अलग तरह से देखने में मदद करता है. इस दुनिया की कुछ योजनाएं हैं और जब हम मानते हैं कि हम सभी ब्रह्मतत्त्व के अनुयायी हैं, तो हम अपना ख्याल रखने और कर्तव्यों पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम बनते हैं. यह सभी को बेहतर बनाता है, दूसरों के साथ संबंधों में सुधार करता है और दूसरों के साथ सहानुभूति रखता है. यह आत्मविश्वास बढ़ाता है और चिंता को कम करता है। यह पहचानने से कि तनाव और समस्या जीवन का एक अभिन्न अंग है, आपकी उनके ऊपर नियंत्रण करने की क्षमता बढ़ जाती है. इसलिए, मानसिक और शारीरिक शक्ति बनाए रखने से हम मानसिक बीमारी की शरण में नहीं आते हैं. एक बार जब आप नकारात्मक, चिंतित विचारों पर नियंत्रण कर लेते हैं, तो अच्छे सकारात्मक विचार उत्पन्न होते हैं. सकारात्मक और संतुलित सोच, आपको सही निर्णय लेने में सहायता करती है. यह उत्पादकता को बढ़ाता है, जीवन की बेहतर गुणवत्ता को प्राप्त करता है और यहां तक कि जीवन का आनंद लेने की भावना उत्पन्न होती है, जो कि हमें प्रसन्नता और ज्ञान की ओर लेकर जाती है.